最近聽到有弟兄分享，培靈會很多時都有呼召的環節，當講員呼召人回應上帝時，會眾很多時都不能抗拒，因為問題很多時都是環繞「你愛主嗎？」、「你願意跟隨主嗎？」、「你願意服事主嗎？」等，但若不聽清楚是呼召「全時間奉獻」、「願意被神使用」抑或是「在崗位上忠心作見證」，就很容易出現尷尬場面。不錯，有人願意回應上帝的呼召是莫大的喜事，但若因聽錯而誤會了，甚或矇查查地踏上全時間奉獻之路，將來面對的問題可真不少，所以認清呼召是重要的。

摩西因殺了埃及人被法老追殺而逃去了米甸居住，在井旁遇到祭司的七個女兒被人欺負而為她們出頭，後來更成為流珥的女婿，在米甸地居住了四十年(參徒七30)。在這四十年裡，經文並沒有詳述摩西做了什麼，只記載了他是結了婚，育有兩個兒子，並為岳父牧養羊群，生活安定了下來。不過，在人看來平淡的日子，卻是上帝鍛煉準備的時刻，祂等待適合的時間去呼召、使用摩西。

出埃及記三章1-四17節反映了一個顯現與回應的模式，上帝的顯現是表示祂的同在臨到；呼召就是表示對祂的同在回應的機會。摩西正在牧羊的時候，他忽然看見荊棘被火燒著卻沒有燒毀，當他上前觀看，上帝就與他說話。上帝吩咐他把鞋脫下，因為他所站的地是聖地，然後就向摩西說明自己的身份。上帝自稱為「我是你父親的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神」(出三6)，這表明祂是歷史的神，是摩西先祖的神，也是永活長存的神，祂並沒有忘記對摩西先祖的應許，祂聽見選民因受苦而發出的哀聲，祂要施行拯救，於是差遣摩西去領以色列人出埃及進入那流奶與蜜之地(出三7-10)。面對上帝的呼召，摩西有甚麼回應呢？他向上帝提出五個推辭的理由：

「我是誰？」(出三11)是摩西第一個推辭的理由，這是一般人的心態，因為過慣悠閒舒適的生活，就不容易承擔任何的重擔或接受挑戰。當然，亦可能是摩西缺乏信心與堅強的意願。然而上帝用肯定的語氣對他說：「我必與你同在」(出三12)，用相同的「我」，表示權威不在摩西的能力上，只在祂那裡。

「上帝的名字」是摩西第二個推辭的理由，因為他恐怕以色列人會問及上帝的名字(出三13)，然而上帝回應摩西說：「我是自有永有的」(I shall be who I shall be)(出三14)，這句話表示祂將來做什麼來表示祂是誰，是以上帝的作為表示祂的本質。

「百姓的信任」是摩西第三個推辭的理由是(出四1)，因為對神名字的認識並不能確證神的委任，摩西恐怕未必能贏取以色列百姓的信心，可能被他們拒絕。上帝就給予摩西三個徵兆：杖變蛇、大痲瘋、水變血，一方面建立摩西的自信，另一方面可化解百姓的懷疑，並向法老展示上帝的能力。

「不能勝任」是摩西第四個推辭的理由，摩西認為自己是「拙口笨舌」(四10)，缺乏口才宣講神的道，但上帝對摩西說：「誰造人的口呢？……，我必賜你口才，指教你當說的話」(出四11-12)，這表示摩西的推辭是無效的亦不相關的，因上帝的同在會令所有不同。但是，摩西仍是拒絕了上帝。

摩西最後的推辭：「你願意打發誰，就打發誰去吧」。(出四13)原文是：「神啊，請你打發另一位吧！」言下之意是「只要不是我摩西就行了」。摩西這最後的嘗試推辭是沒有理由的，只因他不想去，亦因此惹得上帝發怒。上帝的顯現亦到此結束，摩西再無話可說，他不再抗拒他的命運。

事實上，上帝不是勉強摩西而是說服他跟隨祂的旨意。我們從摩西被上帝呼召的經歷中，看到上帝揀選、呼召人去做事是與人同工的，祂是會用那些樂意事奉祂的人。無論我們有多少的才幹、幾多恩賜都不重要，祂都能夠使用，因為祂應許與事奉祂的人同在。

弟兄姊妹，當有一天上帝要呼召你的時候，你會否找藉口推辭呢？

(刊於中信傳書雙月刊第143期)