以弗所書

大部分學者都認為以弗所書是一封供人傳閱的信件，屬於一般性的，而非有特定收信人的書信，很多証據亦印証這見解。公元四世紀前，第1節的「在以弗所」一詞，在現存的希臘手抄本裡並未出現，而且書信的語氣和特色似供人傳閱的書信，而不像是保羅專寫給牧養了約三年的教會(徒二十31)。因在保羅其它的書信裡，甚至是羅馬書，對他從未到過的羅馬教會，他都發出不少問安語，但在以弗所書中，一句問安語都沒有。更耐人尋味的是保羅最後一次訪問耶路撒冷時，他向以弗所長老發表的談話帶著深摯的懷念(徒二十18)。若他只寫過信給以弗所人，他何以得知他們的信心(弗一15)，而以弗所人亦只能從傳聞中知道他的使徒身分(三2)。基於這些原因，以弗所書應是給小亞細亞幾間教會傳閱的信件，而以弗所可能是這些教會中最重要的一個教會，而這信件亦由以弗所教會保存。

有証據顯示保羅寫給腓利門和歌羅西人的書信是同時發出的。然而，以相若的篇幅提及推基古這個人(西四7；弗六21)是唯一可以印証以弗所書寫於同一時間。

在以弗所書中，他看到神對所有教會的計劃，此時，他視眾教會為合一的：一個身體，是神的居所及主的聖殿。保羅聲稱神試圖使教會成為基督完全和完美的身量(弗四13)，教會是神使萬物同歸入基督這永恆計劃的一部分。以弗所書是保羅就神對人類的計劃最成熟的想法。這封信很可能寫在提摩太後書之前，當時保羅正被囚於羅馬，等候審判和死亡的來臨。

 

讀經表

11月

 

28

弗1-6

 

⇒腓立比書