啟示錄
啟示錄一章11節記載約翰受差去寫七封書給予小亞細亞的七間教會，依次序為以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉；從地圖可見這次序是順時針方向編排的。因此，這封書信可能是透過驛站輪流在七間教會傳遞的。
歸納這七間教會當時遇上的困擾，共有三方面：(1)是猶太人的逼迫；(2)是異端的攪擾，文中提及的「尼哥拉」、「巴蘭」、「耶洗別」等名字所指的便是當時的異端；(3)是帝王敬拜的問題，羅馬帝國中曾有幾位凱撒，喜歡自稱為神或是神的兒子，更立像命令子民敬拜他們，基督徒因著拒絕敬拜，所以受逼迫。在這七封信中，更顯示出當時已經有人殉道(參二13)。根據歷史資料，在第一世紀逼迫基督教的羅馬君王包括尼祿(Nero, 54-68)和多米田(Domitian, 81-96)。所以關於本書寫作的時間及週遭環境，出現有兩種不同的意見：
- 一派認為是尼祿的時代，羅馬的大火所引起的基督徒受逼害的事。支持這看法的主要有兩點：
a. 假如西庇太的兒子約翰是約翰福音及某幾本書信的作者，又是啟示錄的作者，則兩者在字彙和文體上基本的分別，可以作如下的解釋：啟示錄是早期的作品，當時約翰對希臘文的造詣並不深；而約翰福音及各書信是稍後的作品，那時他已頗為精通希臘文。
b. 再者，有人提出：那神秘的數目666(十三18)是Neron Kesar 這一名字，希伯來文字母數值上的總和，所以在文中提及的人一定是尼祿。這種推論似乎太膚淺，不能下斷言，同時此說又沒有外在傳說的支持。 - 另一派推測，啟示錄可能成書於第一世紀末，多米田統治的時期，在主後81-96年，這一看法最少有明確的外證為憑。愛任紐說：約翰見到異象，「距現今不遠，幾乎就在我們這一時代，接近多米田統治的末期。」多米田統治時期可能沒有繼續的迫害，但他堅持要被看作神一般地給人崇拜和他日漸暴虐的獨裁政治，使他與基督教的擴展對立，成了啟示錄所預言的社會、經濟、宗教各方面的發展的預兆。
這就是說，啟示錄說出了教會與羅馬帝國之間漸長的敵意。這並不是說當時羅馬已採了一種全國性逼迫基督徒的政策，但它很明顯的表明異教國家與基督教會是無法妥協的。異教必然的發展便是極權主義，這包括對統治者的崇拜，這種統治者控制一切政治活動、經濟資源、宗教儀式及個人信仰。羅馬政府對早期教會的寬容，由於保羅及其他基督教的傳道人受猶太領袖的控告，漸漸變成猜疑，後來，猜疑日漸加深，演變成輕蔑與仇視。一世紀末期，基督徒到處被人攻擊。他們體驗到耶穌的話的實在：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」(約十五19)
啟示錄的撰寫，一方面是要鼓勵一些深感此種敵意日漸加增的教會，另一方面警告大意和疏懶的基督徒，因他們已被引誘，輕易地去附從世界。
據作者自己的見證，他名叫約翰，是他所見事物的目擊者(啟一1~2)，他是僕人、弟兄、先知，但卻沒有自稱為使徒。他住在拔摩 – 希臘沿海附近的一個岩石磷峋的海島，為了信仰而被囚禁在該地(一9)。在那裡，他得著書中所描述的異象，且受命把它傳給他熟悉的亞細亞七個教會(一10)。從書信的內容可見，作者與亞細亞教會的關係親密，應是德高望重的教會領袖，加上教會傳統的引證，作者約翰的使徒身份得到支持。但亦有一些學者，因為這卷書的文字和風格，與約翰別的作品不同，而持反對的意；其實由於啟示文學的文體別樹一幟，文筆上的差異是可以理解的。
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**恭喜你！要堅持這一年內速讀聖經一次確實不容易，但你至終完成了，實在感謝天父！盼望你繼續努力在祂的話語上紮根！
